Italiano

Sakineh Mohammadi Ashtiani (persiano: سکينه محمدي آشتياني, azero: Səkinə Məhəmmədi Aştiani) (Teheran, 1967) è una donna iraniana, nel braccio della morte in Iran dal 2006.

Il suo caso è internazionalmente noto, dopo la condanna a morte tramite lapidazione per il reato di adulterio e favoreggiamento in omicidio. La magistratura iraniana ha negato questa versione, sostenendo che la donna è stata condannata per omicidio, e ha respinto l’accusa secondo la quale Ashtiani sarà lapidata. Una campagna internazionale iniziata dai suoi figli ha portato a conoscenza del suo caso.

Il fatto

Sakineh Mohammadi Ashtiani è stata condannata per la prima volta il 15 maggio del 2006, dal tribunale Tabriz (Iran), per il reato di “relazione illecita” con due uomini in seguito alla morte del marito. Fu condannata a ricevere 99 frustate; a settembre 2006 ricevette una nuova condanna quando un tribunale penale accusò uno dei due uomini per il coinvolgimento nella morte del marito di Mohammadi Ashtiani: lei fu accusata di favoreggiamento. Per questo venne condannata per adulterio mentre ancora sposata, e condannata a morte per lapidazione, condanna che dovrebbe aver luogo alla fine del ramadan, il 14 settembre 2010. Il suo avvocato sostiene che sia stata torturata per due giorni prima del colloquio

Nelle pietrose contrade mediorientali la lapidazione costituisce una forma di linciaggio e di esecuzione sommaria di origini antiche. Sia la Bibbia, sia il Corano riferiscono infatti vari episodi di lapidazione.
Nelle pietrose contrade mediorientali la lapidazione costituisce una forma di linciaggio e di esecuzione sommaria di origini antiche. Sia la Bibbia, sia il Corano riferiscono infatti vari episodi di lapidazione; in particolare per i musulmani la lapidazione sarebbe prescritta da un Hadith, cioè un detto attribuito al Profeta Muhamed (Hadith, volume 8, Libro 82, numero 810):

“Narra Jabir: un uomo della tribù di Aslam andò dal profeta e confessò di aver avuto una relazione sessuale illecita. Il profeta se ne andò e gli volse le spalle finché l’uomo non ebbe confessato il suo crimine quattro volte. Il profeta allora disse “sei forse pazzo?”, l’uomo rispose “no”. Il profeta allora chiese “sei sposato?”, l’uomo rispose “si”. Il profeta ordinò allora ai musulmani di lapidarlo a morte. Fu lapidato a Musalla. Quando le pietre lo colpirono egli fuggì, ma fu catturato e lapidato finché non morì. Il Profeta in seguito parlò bene di lui e gli tributò le preghiere al funerale”.

English

Sakineh Mohammadi Ashtiani (Persian: سکينه محمدي آشتياني , Azerbaijani: Səkinə Məhəmmədi-Aştiani, born 1967) is an Iranian woman convicted of murder and adultery. She has been on death row in Iran since 2006. Her controversial case became internationally known in 2010 after high profile reports that she was convicted for the crime of adultery and sentenced to execution by stoning.

The sentence will be executed at the end of ramadan, September 10th, 2010.

She was first tried on May 15, 2006, by a court in Tabriz ((ITAN), pleading guilty to the crime of “illicit relationship” with two men and sentenced to whipping of 99 lashes. In September 2006 her case was again brought up when a separate court was prosecuting one of the two men for involvement in the death of Mohammadi, Ashtiani’s husband. She was then convicted of adultery while still married, and sentenced to death by stoning. She later retracted her confession to this crime, claiming it was made under duress and that she doesn’t speak Persian, but instead only Azeri.  Her lawyer claimed she was tortured for two days prior to the interview.

In performing Stoning or lapidation, no particular person out of the stone throwing group could be held responsible or identified as the one who actually killed the subject. This is in contrast to the case of a judicial executioner. Death by stoning is slower than other forms of execution, hence is a form of execution by torture.

According to the Holy book of Islam the Quran all sexual intercourse outside the marital bond is considered sinful. It makes no distinction between adultery and fornication; in both case the punishment is flogging to those found guilty Quran (24:2). Some Muslim scholars take the view that stoning to death was never contemplated by Islam as a punishment for the act of adultery since the Quran does not even mention the word ’stoning’ or ‘death by stoning’ in any of its verse,on the other hand many Islamic legal scholars and judges agree that the Quranic text does not refer to executions by stoning but state they are part of the Hadith, and go back to the Pentateuch, execution by stoning is thus in harmony with the 613 laws which make up the Mosaic laws in the Bible.

Stoning is practiced in Afghanistan, Iran, Saudi Arabia, Somalia, Sudan, and Nigeria; in some of those countries, this practice has been introduced recently.

Français: page en Facebook

Nous, de culture arabe, de confession ou de culture musulmane, nous disons que la lapidation n’est pas acceptable dans le monde arabo-musulman.

Nous disons que les régimes qui justifient la lapidation avec le recours à la culture arabe ou à la religion musulmane ne nous représentent pas.

Eradiquons la lapidation et au-delà de ça, la peine de mort des pays arabo-musulmans.

Nous joignons notre voix à ceux qui dans le monde entier sont choqués par cette pratique.

Nous devons faire entendre…

Chrétiens et Musulmans :
ensemble pour vaincre la violence interconfessionnelle

MESSAGE POUR LA FIN DU RAMADAN

‘Id al-Fitr 1431 H. / 2010 a.d.

Cité du Vatican

Chers Amis Musulmans,

1. ‘Id al-Fitr, qui conclue le Ramadan, constitue, encore une fois, une occasion propice pour vous faire parvenir les vœux amicaux de sérénité et de joie du Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux.

Tout au long de ce mois, vous vous êtes engagés à prier, jeûner, venir en aide aux plus nécessiteux et fortifier les rapports de parenté et d’amitié. Dieu ne manquera pas de récompenser ces efforts !

2. Je me réjouis aussi de savoir que des croyants d’autres religions, surtout des chrétiens, vous sont spirituellement proches en ces jours, comme en témoignent les rencontres amicales qui souvent donnent lieu également à des échanges de nature religieuse. Il m’est agréable également de penser que ce Message pourra être une contribution positive à vos réflexions.

3. Le thème retenu cette année par le Conseil Pontifical, Chrétiens et Musulmans : ensemble pour vaincre la violence interconfessionnelle, est malheureusement d’actualité, du moins dans certaines régions du monde. Le Comité Mixte pour le Dialogue du Conseil Pontifical et du Comité Permanent d’al-Azhar pour le Dialogue entre les Religions Monothéistes l’avait d’ailleurs choisi comme sujet d’étude, de réflexion et d’échange à l’occasion de leur dernière réunion annuelle (Le Caire, 23 – 24 février 2010). Je me permets de partager avec vous quelques unes des conclusions publiées à la fin de cette rencontre.

4. Parmi les causes de la violence entre croyants se trouve la manipulation de la religion à des fins politiques ou autres ; la discrimination basée sur l’ethnie ou l’identité religieuse ; les divisions et les tensions sociales. L’ignorance, la pauvreté, le sous-développement, l’injustice sont encore autant de sources directes ou indirectes de la violence entre les communautés religieuses, mais aussi à l’intérieur d’elles-mêmes. Puissent les autorités civiles et religieuses apporter leur concours afin de remédier à tant de situations en vue du bien commun de toute la société ! Puissent les autorités civiles faire valoir la supériorité du droit en assurant une vraie justice pour arrêter les auteurs et les promoteurs de la violence !

5. Des recommandations importantes figurent également dans ce texte : ouvrir nos cœurs au pardon mutuel et à la réconciliation, en vue d’un vivre en commun paisible et fructueux ; reconnaître ce que nous avons en commun et respecter les différences, comme base d’une culture du dialogue ; reconnaître et respecter la dignité et les droits de chaque être humain, sans aucune distinction basée sur l’ethnicité ou l’affiliation religieuse ; nécessité de promulguer des lois justes qui garantissent l’égalité fondamentale entre tous ; importance de l’éducation au respect, au dialogue et à la fraternité dans les divers espaces éducatifs : à la maison, à l’école, dans les églises et les mosquées. Ainsi pourrons-nous contrecarrer la violence confessionnelle et promouvoir la paix et l’harmonie entre les diverses communautés religieuses. L’enseignement des chefs religieux, mais aussi les manuels scolaires ayant le souci de présenter les religions d’une manière objective, revêtent, au même titre que l’enseignement en général, une importance décisive dans l’éducation et la formation des jeunes générations.

6. J’espère que ces considérations, ainsi que les réactions qu’elles susciteront entre vous et avec vos amis chrétiens, pourront contribuer à la poursuite d’un dialogue toujours plus respectueux et serein, sur lequel j’invoque les bénédictions de Dieu !

Jean-Louis Cardinal Tauran
Président

Archevêque Pier Luigi Celata
Secrétaire

CONSEIL PONTIFICAL POUR LE DIALOGUE INTERRELIGIEUX
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Christians and Muslims:
Together in overcoming violence among followers of different religions

MESSAGE FOR THE END OF RAMADAN

‘Id al-Fitr 1431 H. / 2010 a.d.

Vatican City

Dear Muslim Friends,

1. ‘Id Al-Fitr, which concludes Ramadan, presents, once again, a favorable occasion to convey to you the heartfelt wishes of serenity and joy on behalf of the Pontifical Council for Interreligious Dialogue.

Throughout this month, you have committed yourselves to prayer, fasting, helping the neediest and strengthening relations of family and friendship. God will not fail to reward these efforts!

2. I am delighted to note that believers of other religions, especially Christians, are spiritually close to you during these days, as is testified by the various friendly meetings which often lead to exchanges of a religious nature. It is pleasing to me also to think that this Message could be a positive contribution to your reflections.

3. The theme proposed this year by the Pontifical Council, Christians and Muslims: Together in overcoming violence among followers of different religions, is, unfortunately, a pressing subject, at least in certain areas of the world. The Joint Committee for Dialogue instituted by the Pontifical Council and al-Azhar Permanent Committee for Dialogue among the Monotheistic Religions had also chosen this topic as a subject of study, reflection and exchange during its last annual meeting (Cairo, 23 – February 24, 2010). Permit me to share with you some of the conclusions published at the end of this meeting.

4. There are many causes for violence among believers of different religious traditions, including: the manipulation of the religion for political or other ends; discrimination based on ethnicity or religious identity; divisions and social tensions. Ignorance, poverty, underdevelopment are also direct or indirect sources of violence among as well as within religious communities. May the civil and religious authorities offer their contributions in order to remedy so many situations for the sake of the common good of all society! May the civil authorities safeguard the primacy of the law by ensuring true justice to put a stop to the authors and promoters of violence!

5. There are important recommendations also given in the above mentioned text: to open our hearts to mutual forgiveness and reconciliation, for a peaceful and fruitful coexistence; to recognize what we have in common and to respect differences, as a basis for a culture of dialogue; to recognize and respect the dignity and the rights of each human being without any bias related to ethnicity or religious affiliation; necessity to promulgate just laws which guarantee the fundamental equality of all; to recall the importance of education towards respect, dialogue and fraternity in the various educational arenas: at home, in the school, in churches and mosques. Thus we will be able to oppose violence among followers of different religions and promote peace and harmony among the various religious communities. Teaching by religious leaders, as well as school books which present religions in an objective way, have, along with teaching in general, a decisive impact on the education and the formation of younger generations.

6. I hope that these considerations, as well as the responses which they elicit within your communities, and with your Christian friends, will contribute to the continuation of a dialogue, growing in respect and serenity, upon which I call the blessings of God!
Jean-Louis Cardinal Tauran
President

Archbishop Pier Luigi Celata
Secretary

* * *

PONTIFICAL COUNCIL
FOR INTERRELIGIOUS DIALOGUE

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Cristiani e Musulmani: insieme per vincere
la violenza tra fedeli di religioni diverse

MESSAGGIO PER LA FINE DEL RAMADAN

‘‘Id al-Fitr 1431 H. / 2010 A.D.

Città del Vaticano

Cari Amici Musulmani,

1. L’‘Id al-Fitr, la festa che conclude il Ramadan, costituisce, ancora una volta, un’occasione propizia per farvi pervenire cordiali auguri di pace e gioia da parte del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso.

Durante questo mese, vi siete impegnati a pregare, digiunare, aiutare i più bisognosi e rafforzare i legami di parentela e di amicizia. Dio non mancherà di premiare questi sforzi!

2. Sono lieto di sapere che credenti di altre religioni, specialmente cristiani, vi sono spiritualmente vicini in questi giorni, come dimostrano gli incontri amichevoli che spesso offrono anche l’occasione per conversazioni di natura religiosa. Mi piace altresì pensare che questo Messaggio potrà contribuire positivamente alle vostre riflessioni.

3. Non si può non constatare che il tema suggerito quest’anno dal Pontificio Consiglio, Cristiani e Musulmani: insieme per vincere la violenza tra fedeli di religioni diverse, è purtroppo di grande attualità, almeno in alcune regioni del mondo. D’altra parte, il Comitato Misto per il Dialogo, istituito da questo Pontificio Consiglio e dal Comitato Permanente di al-Azhar per il Dialogo tra le Religioni Monoteiste, lo ha scelto come oggetto di studio, di riflessione e di confronto per la sua recente riunione annuale (Cairo, 23-24 febbraio 2010). Vorrei condividere con voi alcune delle conclusioni pubblicate alla fine di questo incontro.

4. Tra le cause della violenza tra fedeli di religioni diverse si possono indicare la manipolazione della religione a fini politici o di altro tipo, la discriminazione sulla base dell’etnia o dell’identità religiosa; le divisioni e le tensioni sociali. L’ignoranza, la povertà, il sottosviluppo, l’ingiustizia sono parimenti fonti dirette o indirette di violenza non solo tra comunità religiose, ma anche al loro interno. Possano le autorità civili e religiose offrire il proprio contributo per porre rimedio a simili situazioni in vista del bene comune di tutta la società! Le autorità civili possano far valere la superiorità del diritto assicurando una vera giustizia per fermare gli autori ed i promotori della violenza!

5. Sono presenti, in questo testo anche importanti raccomandazioni: aprire i nostri cuori al perdono reciproco e alla riconciliazione per una convivenza pacifica e fruttuosa; riconoscere, come base di una cultura del dialogo, ciò che abbiamo in comune e ciò che ci differenzia; riconoscere e rispettare la dignità e i diritti di ogni essere umano, senza nessuna distinzione basata sull’appartenenza etnica o religiosa; necessità di promulgare leggi giuste che garantiscano l’uguaglianza fondamentale fra tutti; importanza della formazione al rispetto, al dialogo e alla fratellanza nei vari spazi educativi: a casa, a scuola, nelle chiese e nelle moschee. In tal modo saremo in grado di contrastare la violenza tra fedeli di religioni diverse e promuovere la pace e l’armonia tra le varie comunità religiose. L’insegnamento dei capi religiosi, ma anche i testi scolastici che siano attenti a presentare le religioni in maniera oggettiva, rivestono, come l’insegnamento nel suo insieme, un’importanza decisiva nell’educazione e nella formazione dei giovani.

6. Spero che queste considerazioni, come pure le reazioni che susciteranno tra voi e nelle conversazioni con i vostri amici cristiani, possano contribuire alla continuazione di un dialogo sempre più rispettoso e sereno, sul quale invoco le benedizioni di Dio!

Jean-Louis Cardinale Tauran
Presidente

Arcivescovo Pier Luigi Celata
Segretario

PONTIFICIO CONSIGLIO PER IL DIALOGO INTERRELIGIOSO
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Fax: 0039.06.6988 4494
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Panorama – Edizione Digitale – n. 50 del 2009

Nella copertina di Panorama si osserva la forte provocazione del Duomo di Milano, dove la statua della Madonna è stata sostituita con un fotomontaggio da una luna islamica.

Gli svizzeri votano contro la costruzione di nuovi minareti (che stanno alle moschee come i campanili alle chiese) in territorio elvetico e al di qua della Alpi i leghisti esultano. E non sono i soli.
Questa volta, infatti, anche alcuni esponenti di rilievo del Pdl apprezzano un’iniziativa nata per “salvaguardare” il paesaggio e la tradizione cristiana di un paese europeo.
Un voto contro ”un simbolo di conquista territoriale”, secondo un’interpretazione data dalla Lega dei Ticinesi.
Un voto che preoccupa l’Ue e che riflette tutte “le paure della popolazione svizzera e dell’Europa, nei confronti del fondamentalismo islamico”, secondo il commento di Lluis Maria de Puig, presidente dell’Assemblea parlamentare del Consiglio d’Europa.

continua a leggere l’articolo sulla versione on line di Panorama

Il Sufismo o Tasawwuf (arabo: تصوّف – taṣawwuf) è la forma di ricerca mistica (da “Mysticos”, cioè “pertinente l’iniziazione”) tipica della cultura islamica.

Il sufismo viene a volte definito come l’unione antica del cristianesimo e del neoplatonismo, che diede vita ad una forma di ricerca interiore, il misticismo dell’Islam.

Il sufismo è la scienza della conoscenza diretta di Dio; le sue dottrine e i suoi metodi sono derivati dal Corano, anche se il sufismo utilizza concetti derivati da fonti tanto greche come persiane antiche e indù. Quindi, malgrado le idee prese in prestito da culture e religioni precedenti, si può affermare che l’essenza del sufismo sia prettamente islamica.

Il termine arabo “tasáwwuf” deriverebbe dalla lana (in arabo súf) con cui erano intessuti gli umili panni dei primi mistici musulmani che per questo vennero chiamati “sufi”, ma un’altra etimologia si rifà al vocabolo suffa, “portico” antistante la casa-moschea di Muhammad a Medina, sotto il quale si raccoglievano alcuni pii musulmani, ospitati volentieri dal Profeta per la loro povertà che s’accompagnava a un atteggiamento assai pio. Altri riconducono il termine all’arabo safá’ (purezza) o si richiamano alla collocazione dei sufi ‘in prima fila’ ( saff al-awwal ) al cospetto di Dio.

Il Sufismo é conosciuto come la Via del Cuore, la Via del puro, mistico cammino dell’Islam; è il sentiero che conduce il ricercatore alla Presenza Divina.

I praticanti del sufismo sono definititi Dervisci; col termine derviscio (in persiano e arabo darwīsh, lett. “povero”, la cui etimologia resta sostanzialmente sconosciuta) si indicano i discepoli di alcune confraternite islamiche (turuq) che, per il loro difficile cammino di ascesi e di salvazione, sono chiamati a distaccarsi nell’animo dalle passioni mondane e, di conseguenza, dai beni e dalle lusinghe del mondo. Si tratta di un termine afferente a molte generiche confraternite islamiche sufi, anche se tendenzialmente ci si riferisce alla ṭarīqa della Mawlawiyya/Mevleviyè. I dervisci sono asceti che vivono in mistica povertà, simili ai frati mendicanti cristiani.

Shaikh Nazim al Haqqani an-Naqshbandi: “L’Amore è il legame che unisce i cuori, la base su cui costruire. Se l’amore è il fondamento, il tuo edificio sopporterà tutti i terremoti e tutte le tempeste. Potrai costruirlo alto e ampio quanto vorrai, senza essere in pericolo. Quindi, la nostra Via è la Via dell’Amore. Abbandona ciò che ti impedisce di seguire il Sentiero e volgiti per seguirlo con perseveranza; segui la Via fino in fondo, fino alla tua destinazione…”

Il primo approccio del sufismo a Dubai, risale al 1995, ma di fatto non ebbe molto successo, per il netto contrasto con il lusso che dilaga nella città emiratina; forse anche per il fatto che la povertà è – a Dubai – un diritto esclusivo di Indiani, Pakistani e di tutti quelli giunti a Dubai per necessità di avere un lavoro.

Una forte traccia Sufi a Dubai, è rimasta in campo artistico, grazie al senegalese Amadou Kan-Si, i cui ritratti catturano momenti di spiritualità e di raccolta.

(fonte dell’immagine: http://sufinews.blogspot.com/

fonte delle informazioni: Wikipedia)

Il gruppo americano General Electric ha emesso un bond “islamico” per un valore di 500 milioni di dollari, venduto in Medio Oriente, Asia ed Europa. Si tratta del primo bond islamico per una società americana.

La General Electric Company o semplicemente GE è una multinazionale statunitense, fondata nel 1892 e tutt’ora attiva nel campo della tecnologia e dei servizi. Secondo la classifica Forbes Global 2000 si tratta della seconda compagnia al mondo per importanza (vendite, profitti, assetti e valore di mercato).

I Sukuk (صكوك, plurale di صك sakk, obbligazione monetaria) sono certificati di investimento in linea con i dettami della Sharia, la legge islamica tradizionale, che proibisce il prestito a interesse e l’usura in genere. Questi titoli, infatti, non pagano interessi.

Si possono considerare come l’equivalente, per la finanza islamica, delle obbligazioni.

A differenza delle obbligazioni, i sukuk devono corrispondere ad un progetto determinato – di solito un progetto immobiliare o infrastrutturale. Quindi, mentre un’obbligazione convenzionale è una promessa di ripagare un debito, i sukuk sono costituiti della proprietà di una quota-parte di un debito (sukuk murabaha), di un asset (sukuk al ijara), di un progetto (sukuk al istisna), di un affare (sukuk al musharaka) o di un investimento (sukuk al istithmar).

Dal punto di vista giuridico, si può considerare quindi come una sorta di canone d’affitto di un titolo che genera flussi finanziari.

L’Islam (in arabo: إسلام) da pronunciare “Islàm”, traducibile con “sottomissione [a Dio]“, che deriva dalla radice “slm” ovvero “essere salvato”, è una religione monoteista, osservata dai musulmani. L’Islam si è manifestato per la prima volta nella cittadina higiazena della Mecca (Penisola Araba) nel VII secolo. Suo portavoce è stato Maometto (in arabo: محمد, Muḥammad), considerato dai musulmani l’ultimo e definitivo profeta inviato da Dio (in arabo: الله, Allāh) al mondo intero. Il numero di devoti in tutto il mondo varia tra il miliardo e 200 milioni e il miliardo e mezzo di devoti. I Musulmani rappresentano, attualmente, la seconda comunità religiosa in Italia per numero di fedeli; a seguito dell’immigrazione proveniente dai paesi islamici, il numero dei musulmani in Italia, per la quasi totalità sunniti, oscilla tra il milione e il milione e300 mila unità.

L’Islam considera che il messaggio divino, contenuto nel suo libro sacro (il Corano) e negli insegnamenti del profeta Maometto, sia destinato a tutto il genere umano dall’inizio dei tempi, incluse quindi le comunità religiose monoteistiche ed enoteistiche precedenti alla sua comparsa e affermazione. Il loro credo, di cui si accettano taluni assunti e molti profeti (da Adamo a Noè, da Abramo a Mosè, fino a Gesù), viene ritenuto di origine celeste ma alterato dal fluire del tempo e dalla malizia degli uomini. Secondo i musulmani, l’Islam è la definitiva e non più modificabile riaffermazione divina della sua volontà, destinata a perdurare inalterata fino al Giorno del Giudizio, anche se talora tradita o trascurata dai suoi fedeli.

Quanto al lessico impiegato, se in contesti linguistici diversi da quello italiano la differenza fra il termine Islam e Islamismo è abbastanza sfumata, in italiano una diversità sostanziale invece esiste, perché con la parola Islam s’intende quell’insieme di atti di fede, di pratiche rituali e di norme comportamentali che è praticato da sunniti e sciiti che, insieme, rappresentano quasi il 99% dei fedeli musulmani, mentre il termine Islamismo indica di fatto una concezione dell’uomo e del mondo che s’ispira ai valori dell’Islam ma che si esprime a livello politico.

La disciplina che studia l’Islam è tradizionalmente detta in italiano islamistica, e islamisti sono detti i suoi cultori e studiosi. Senonché, per il disinvolto e improprio uso fattone dai media, il termine “islamista” tende a essere per lo più percepito come sinonimo di “estremista islamico”, generando comprensibile e crescente disagio per gli studiosi della materia che potrebbero in alternativa ricorrere al gallicismo islamologi. Dunque islamistica o islamologia? Si può dire che islamistica rimane la dizione ufficiale della branca disciplinare relativa alla cultura dell’Islam, anche se esiste la possibilità che il sostantivo islamologia – del tutto assente dalla nomenclatura accademico-scientifica in Italia – per le ragioni predette possa trovare una maggior diffusione.

Crescente confusione riguarda negli ultimi anni gli aggettivi sinonimi musulmano e islamico. Oggi il secondo aggettivo si è fortemente caricato di connotazioni negative, in quanto spesso trasformato su alcuni strumenti di comunicazione di massa in sostantivo utile a indicare solo i militanti di movimenti radicali di matrice islamica che spesso tracimano nel terrorismo. Sicché oggigiorno si osserva una crescente divaricazione semantica nell’uso dei due termini, inizialmente perfetti sinonimi: “musulmano”, a differenza di “islamico”, sembra tuttora mantenere una connotazione più neutra e meno legata ad aspetti ideologici ed emotivi connessi con l’attualità.

La Luna crescente con una stella è il simbolo associato alla fede islamica e che infatti  è presente su molte bandiere di Stati musulmani (Azerbaygian, Turchia, Maldive, Pakistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Algeria, Mauritania, Tunisia, Comore).

Il simbolo ha in realtà un’origine molto antecedente rispetto alla nascita dell’Islam, in quanto sovente luna e sole erano assunti come divinità che governavano il tempo dell’uomo. Informazioni sulla comparsa del simbolo sono difficili da trovare, molte teorie ne collocano le origini nelle regioni dell’Asia Centrale ricollegandole alle popolazioni che vi abitavano e alla loro venerazione del Sole, della Luna e degli dèi del cielo. Ci sono collegamenti anche con i simboli di Luna decrescente e stella utilizzati per indicare la dea cartaginese Tanit e la dea greca Artemide (Diana per i Latini). La città di Bisanzio (successivamente rinominata prima Costantinopoli e poi Istanbul) adottò il simbolo della Mezzaluna, si pensa in onore della dea Diana. Altri ne collocano l’origine nel periodo di una battaglia tra Romani (che vinsero) e Goti svoltasi il primo giorno di un mese lunare. Si dice che Roma per l’occasione realizzò bandiere raffiguranti la Mezzaluna.

Le prime comunità musulmane non avevano simboli definiti. Al tempo del profeta Maometto, le armate islamiche utilizzavano bandiere colorate (solitamente nere, verdi o bianche) per identificarsi. Anche nelle generazioni successive si continuarono ad utilizzare bandiere colorate senza simboli, salvo per il vessillo di Khālid b. al-Walīd che aveva un’aquila ( ˁuqāb ).

Fu con l’Impero Ottomano che la Mezzaluna divenne uno dei simboli della religione islamica. Quando nel 1453, i Turchi conquistarono Costantinopoli ne mantennero la bandiera tradizionale. Una leggenda racconta che il fondatore dell’Impero Ottomano, Osman, ebbe un sogno in cui vide la Mezzaluna espandersi da un capo all’altro della Terra. Percependo questo sogno come un buon presagio mantenne il simbolo della Mezzaluna come emblema della sua dinastia. Si dice che le cinque punte della stella rappresentino i Cinque pilastri dell’Islam, ma è una pura congettura. Le cinque punte non erano infatti uno standard delle bandiere ottomane, e non lo sono nemmeno oggi sulle bandiere dei Paesi islamici che pure adoperano la stella.

Per quattrocento anni l’Impero Ottomano amministrò le comunità musulmane. Dopo secoli di battaglie contro l’Europa cristiana, è ipotizzabile che il simbolo venne adottato da quasi tutte le comunità musulmane che vi videro un emblema di vittoria e grandezza.

Basandosi su questa storia molti musulmani rifiutano di riconoscere il simbolo della Mezzaluna come emblema della fede islamica sapendo che si tratta di un’antica icona pagana. Non a caso la mezzaluna non compare nella bandiera dell’Arabia Saudita, Stato islamico per antonomasia e nemmeno in quella dell’Iran, stato teocratico ispirato all’islamismo sciita.

La fede islamica predicata da Maometto aveva una struttura semplice, basata su tre articoli fondamentali:

1. Unicità di Dio
2. Profezia di Maometto
3. Mistero dei giorni estremi

Per essere un “uomo dell’Islam” si deve possedere perfettamente la fede in questi principi ed esercitare il bene e la pietà (birr). Le parole “Islam” e “salam” (pace) hanno la stessa radice consonantica e sono come fuse. L’Islam si configura quindi come “intima pace dell’uomo con Dio” e il mùslim (musulmano) è colui che si affida con pienezza al Signore. Questo fiducioso abbandono è manifestato dal credente assolvendo per quanto può ai doveri espressi dai cinque arkàn al-Islàm, vale a dire i cinque “pilastri della fede islamica”.

L’Islam non è soltanto una religione, nel senso tecnico del termine (cfr. il latino religio), che si basi principalmente su un’intima persuasione di fede, ma è anche (e non secondariamente) un’ortoprassi, cioè una serie di azioni e comportamenti obbligatori. I comportamenti esteriori sono giudicati secondo la shari’a, la disciplina legale islamica, mentre per quelli interiori il solo giudice è Dio.
Ciò non toglie che, dopo un lungo e animato dibattito teologico durato quasi un secolo, mirante a determinare se per potersi definire “musulmano” bastasse l’imān (la fede) o se invece essa dovesse accompagnarsi o addirittura essere subordinata alle opere (a‘māl) la risposta è stata quella di dare assoluta preminenza alla prima, tant’è vero che per essere considerato a pieno titolo “musulmano” è sufficiente una seria shahāda, anche se un musulmano non potrà poi esimersi dall’esprimere coerentemente nei fatti della vita la profondità e la sincerità della sua fede.
Questo di per sé eliminerebbe la necessità di parlare di un “integralismo islamico”, dal momento che l’Islam ha per definizione un approccio “integrale” alla realtà fenomenologica, senza alcuna separazione fra aspetti mondani e ultramondani. Si può invece a buon diritto parlare di “fondamentalismo”, inteso come metodologia per interpretare la lettera della Rivelazione coranica.

Le correnti principali dell’Islam non ammettono né riconoscono clero e tanto meno gerarchie (indirettamente una forma di ambiente clericale esiste però nell’ambito sciita), dal momento che si crede non possa esistere alcun intermediario fra Dio e le Sue creature.

Da non confondere col clero è la categoria degli imam, musulmani che per le loro buone conoscenze liturgiche, sono incaricati dalla maggioranza dei fedeli di condurre nelle moschee la preghiera obbligatoria.

Neppure gli ‘ulamā’ che si limitano a interpretare il Corano possono essere avvicinati a una forma di clero, anche se, nell’assolvere alla loro funzione, di fatto tendono a riaffermare il ruolo privilegiato che deve svolgere la religione islamica nella società. A un ben delimitato ambito giuridico vanno invece ricondotti i muftì, che sono autorizzati a esprimere pareri astratti nelle diverse fattispecie giuridiche, indicando se una data norma sia o meno coerente con l’impianto giuridico islamico.
Similmente deve dirsi dei qadi. Di nomina governativa, essi eventualmente sono chiamati a giudicare in base alle norme della shari’a all’interno di particolari tribunali (definiti sciaraitici) che un tempo prevalevano nelle società islamiche ma che oggi sono soppiantati dai tribunali statali. Questi ultimi giudicano sulla base di codici, per lo più d’ispirazione occidentale, anche se ispirati alla normativa sciaraitica.
Il fatto di non interfacciarsi col sacro non consente quindi in alcun modo di assimilare le loro figure a quella del sacerdote.

I testi fondamentali a cui fanno riferimento i musulmani sono, in ordine di importanza:

* il Corano (letteralmente “Recitazione”), che è considerato dai musulmani espresso parola per parola da Dio (Allah). I musulmani ritengono che Maometto abbia ricevuto il Corano da Dio attraverso l’Arcangelo Gabriele, che glielo avrebbe rivelato in lingua araba.È per questo che i fondamentali atti liturgici islamici sono recitati in tale idioma in tutto il mondo musulmano. Dopo la Rivelazione ricevuta da Maometto l’Islamismo crede, per dogma, che nessun altro profeta sarà più identificato da Dio fra gli uomini. Volendo fare un paragone con il cristianesimo, il Corano, più che al Nuovo Testamento, è assimilabile al Cristo stesso, in quanto “Verbo di Dio”. Secondo i fedeli, il Corano non venne messo immediatamente per iscritto: Maometto sarebbe stato analfabeta, secondo una “comoda” ma improbabile ipotesi e lo avrebbe “letto” per grazia divina via via che l’Arcangelo Gabriele glielo srotolava attorno alla testa come una lunga fascia luminosa; lo memorizzò e lo recitò più volte ai suoi seguaci finché essi stessi non lo memorizzarono. Solo più tardi fu messo per iscritto e da allora il testo è immutabile.
* la Sunna (letteralmente “consuetudine”) è una serie di detti e fatti di Maometto, basata su hadith (ḥadīth) (tradizioni), tramandati da testimoni ritenuti sicuri. Essa è rintracciabile nei Sei libri (al-kutub al-sitta), i più importanti dei quali sono quelli di Bukhārī e di Muslim ibn al-Ḥajjāj mentre gli altri furono composti da Ibn Māja, al-Nasāʾī, al-Tirmidhī e Abū Dāwūd al-Sījistānī.

I musulmani credono che anche altri testi siano d’ispirazione divina, seppur corrotti dal tempo o dagli uomini:

* il Vangelo;
* i Salmi;
* la Tōrāh.